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<특별기고>프란시스 쉐퍼(Francis Schaeffer)의 복음주의 생명 운동(1)

들어가는 말

이상원(한국기독교생명윤리협회 상임대표/ 총신대학교 신학대학원 기독교 윤리학 교수)

생명윤리의 전장(戰場)은 생명의 시작점과 생명의 종결 점과 관련된 경계선상의 상황에서 제기되는 윤리적인 문제에 집중되어 있다. 최근 한국의 생명윤리현실은 명암을 함께 맞이하고 있다. 헌법재판소가 형법 제369조/제270조의 낙태죄와 모자보건법의 헌법불합치 결정을 내리고 법의 개정을 주문한 선고는 그동안 공공연한 비밀로 간주되어 온 낙태관행을 법적으로 추인하는 의미를 지닌 사건으로서 어린 아기 살해를 법적으로 공인하는 반생명적인 현실로 한국사회를 밀어 넣는 것을 의미한다. 다른 한 편에서는 연명의료결정법이 제정되어 시행되고 있는 바, 이 법은 소극적 안락사를 배제하고 불가역적인 사망의 상태에 돌입한 말기환자에 제한하여 일반적인 연명치료를 지속하되 특수한 연명치료를 중단할 수 있도록 했다는 점에서 긍정적인 의미를 지닌 법안이다. 그러나 이 법안은 법안의 자구하나만 바꾸면 언제든지 일반적인 연명의료의 중단을 의미하는 소극적 안락사를 허용하는 법안으로 탈바꿈할 수 있고 또 실제로 그런 움직임이 감지되고 있으며, 환자자신의 의사를 정확히 반영할 수 없는 추정 및 대리판단을 법제화하고 있다는 점에서 철저한 비판과 감독을 소홀히 하면 반생명적 법으로 둔갑할 수 있다. 이와 같은 현실 속에서 기독교인들이 나아가야 할 생명운동의 방향은 어떤 것인가?

이런 현실을 감안하여 성산생명윤리연구소는 “복음주의 생명운동”을 발제 주제들 가운데 하나로 선정하고 필자에게 발제를 부탁하였다. 필자는 기도하면서 생각하다가 생명 운동 자체가 거의 없었던 미국에서 생명 운동을 시작하여 오늘날의 탄탄한 생명 운동의 기틀을 놓은 프란시스 쉐퍼의 생명 운동을 소개하는 것이 도움이 되겠다는 생각을 하게 되었다.

이 글에서는 먼저 쉐퍼의 생애를 개관함으로써 그의 생애와 사상의 발전과정에서 생명운동이 탄생하게 된 과정을 살펴 본 후에 낙태, 영아살해, 안락사를 중심으로 한 그의 사상을 개관해 보고, 마지막에 그의 생명운동과 사상이 주는 의미를 정리하는 방식으로 글을 전개하고자 한다.

 

I. 진리의 증거와 실천에 헌신한 생애

쉐퍼는 1912년 1월 30일 미국 펜실바니아 저먼 타운에서 독일계 미국인 부모였던 프란시스 어거스트 쉐퍼 3세(Francis August Schaeffer III)와 베씨 윌리암슨 쉐퍼(Bessie Williamson Schaeffer) 슬하에서 태어났다. 쉐퍼는 가정생활이 넉넉하지 못하여 어릴 때부터 아버지의 목수 일을 도와야 했다. 쉐퍼는 11살 때 루즈벨트 중학교에 입학한 후에도 아버지를 도울 목적으로 목공과 공예 과목을 선택했다.

고등학교에 들어간 쉐퍼는 가난하고 소외된 인생의 밑바닥 길을 걸었고, 인생에 회의를 품기도 했다. 시간제 노동을 하고 있던 쉐퍼는 러시아에서 망명 온 귀족으로부터 영어를 배웠는데, 이 귀족은 철학책을 교재로 사용했다. 쉐퍼는 이때 철학의 세계를 처음으로 접하기 시작했으며, 철학뿐만 아니라 서양의 고전과 성경을 두루 읽었다. 쉐퍼는 자유주의 신학사상을 가진 목회자가 목회하는 교회에 출석했으나 이 목사의 설교를 통하여서는 인생과 세계에 관하여 품고 있던 문제들에 대한 해답을 얻을 수 없었다.

그러던 중 18세가 되던 1930년에 쉐퍼는 6개월간에 걸쳐서 성경 전권을 통독할 기회를 갖게 되었다. 성경을 통독한 후 쉐퍼는 모든 인생과 세계의 문제들이 성경 속에서 통일된 사상체계로 연결되어 마치 실타래가 풀려지듯이 다 해결된다는 사실을 발견했다. 동시에 이 해에 쉐퍼는 복음주의 교회에 출석하기 시작하면서 복음적인 기독교인의 길을 걷기 시작했다.

1930년 고등학교를 졸업한 후 가정경제를 돕기 위하여 기술을 가르치는 드렉셀 연구소에 들어간 쉐퍼는 기술자의 길과 신학의 길 사이에서 고민하다가 후자를 선택했다. 1931년 9월에 햄프든-시드니(Hampton-Sydney)대학에 진학하여 철학을 전공하고 1935년에 최우등으로 졸업했다. 그해 7월 중국 선교사의 딸 에디스와 결혼하고 9월에 정통주의 신학교인 웨스트민스터 신학교(Westminster Theological Seminary)에 입학했다. 쉐퍼는 웨스트민스터 신학교에서 성경은 사상뿐만 아니라 단어들 하나하나에 이르기까지 영감 되었으며 오류가 없다는 성경관을 익혔으며, 진리는 경험적으로 체험 가능할 뿐만 아니라 이성적으로도 전달될 수 있다는 구프린스턴 신학의 전통을 받아 들였다. 비록 전략적인 입장의 차이가 있긴 하지만 코르넬리우스 반틸(Cornelius Van Til)의 전제주의적 변증법을 받아들였고, 특히 삶의 전 영역에서 구현되어야 할 삶의 체계로 칼빈주의를 역설한 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)의 사상을 충실하게 이어 받았다.

웨스트민스터 신학교에서 3년간 공부하던 쉐퍼는 천년기전 재림론과 완전한 금주운동에 대한 의견차이로 웨스트민스터 교수진과 입장을 달리했던 매킨타이어와 매크레이가 분리해 나가 설립한 페이스신학교(Faith Theological Seminary)로 옮겨 졸업했다. 1938년 성경장로교단에서 목사안수를 받고 펜실바이나주의 체스터시, 미주리주의 세인트루이스 등에서 1947년까지 목회활동을 했다.

2차 대전이 끝난 후 유럽과 미국의 자유주의 교회 지도자들은 세계교회협의회(World Council of Churches)를 결성하여 세계교회 연합운동에 박차를 가하고 있었다. 세퍼가 속한 성경장로교단은 국제기독교연합회(The International Council of Christian Churches) 설립을 앞두고 유럽교회의 실정을 정확하게 파악할 필요를 느꼈다. 교단에서는 쉐퍼를 유럽에 파견하기로 결정했다. 1947년 쉐퍼는 교단의 파송을 받고 약 3개월간 프랑스, 스위스, 네덜란드, 덴마크, 노르웨이 등지를 여행했다. 이 여행에서 쉐퍼는 신정통주의자 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)의 설교를 듣고 실망하는 한 편 오 할레스비(O Hallesby)와 마르틴 로이드 존즈(Martin Lloyd Jones)와의 교제를 통하여 위로를 얻는다.

1948년에 유럽 선교사로 파송 받고 유럽에서 활동하면서 쉐퍼는 유럽의 교회와 신학이 역사적 기독교의 교리적 입장으로부터 멀어져 있다는 사실을 발견했다. 위기는 주로 성경관의 분야에서 나타났다. 자유주의 신학의 성경비평에 반대해 오던 복음주의자들은 칼 바르트(Karl Barth)가 자유주의를 급격하게 비판하고 나서자 이에 고무되어 바르트 신학의 실체를 제대로 파악하지도 못한 채 바르트를 전거로 하여 자신들의 입장을 변호하려는 경향을 보여 주고 있었다. 특히 자유주의 신학의 성경해석학을 복음주의자들이 그대로 수용하는 것을 쉐퍼는 용납하기 어려웠다. 실존주의 신학의 영향을 받은 복음주의 교회들이 성경관에 있어서 위기를 맞이하고 있다는 우려는 빈번하게 표명되었다. 쉐퍼는 일부 복음주의자들이 실존주의 신학의 영향을 받아 신학, 과학, 문화의 제반 영역에서 성경의 권위를 인정하지 않고 있었다는 점을 개탄했다. 쉐퍼는 바르트의 성경관을 비평하면서 교회와 기독교인들은 성경무오의 원리를 철저하게 견지해야 한다는 점을 강조했다. 쉐퍼는 Genesis in Space and Time(창세기의 시공간성)에서 창세기 처음 10장의 역사성을 인정하지 않으면 모든 성경의 교리들이 무너진다는 점과 성경은 역사적이고 과학적으로 분석해도 오류가 없으며, 인간의 구원뿐만 아니라 우주의 기원의 문제에 대해서도 참된 답변을 주는 책임을 강조했다.

1949년 가족들과 함께 쳄페리의 산골 마을에 위치한 르펜즈 산장으로 이주한 쉐퍼는 1951년에 영적인 위기를 깨닫고 불신자의 입장에서 기독교 진리와 실천을 재검토하면서 건조창고 속에서 기도와 묵상의 시간을 가졌다. 이때 쉐퍼는 성령 충만의 경험을 했다. 이때의 경험이 있고 난 이후에 라브리 공동체가 시작되었다. 쉐퍼는 True Spirituality(진정한 그리스도인의 삶)에서 참된 그리스도인의 삶이란 초자연적 실재 곧, 성령의 현존하는 능력 안에서 자기를 죽이며 사랑의 실천을 통하여 인격적 관계를 회복해가는 삶이라고 말한다. 이 무렵부터 쉐퍼는 대중들에게 알려지기 시작했다. 1953년과 54년에 있었던 미국순회강연은 영적 위기를 주제로 하여 515일 동안 346회나 열렸다.

1955년 2월 쉐퍼는 스위스 정부로부터 6주 이내에 출국하라는 통지를 받고 벼랑 끝에 몰리는 위기를 맞이했다. 이때 쉐퍼는 인간의 도움을 얻기 위하여 동분서주할 것인가, 아니면 살아 계신 하나님의 초자연적인 도움을 의지할 것인가 하는 문제를 두고 기도하던 중 하나님의 초자연적인 도움을 의지하기로 결단하고 기도에 매달렸다. 하나님을 향한 믿음은 이론상으로 또는 영혼 안에만 머물러서는 안 되고 실질적이고 물질적인 삶 속에서도 여전히 실천적으로 입증되어야 했다. 쉐퍼는 영적인 세계와 물질적인 세계를 구분하는 이원론을 받아들일 수 없었다.

쉐퍼 가족은 간절히 기도했고, 하나님은 기도에 응답하셨다. 쉐퍼는 기적적으로 150여명의 후원자들로부터 온 헌금으로 알프스 산 론 계곡의 작은 마을 웨이모에 있는 산장을 구입하여 스위스로부터 쫓겨나는 것을 면할 수 있었다. 이때부터 라브리 사역이 본 궤도에 오르기 시작했다. 라브리 사역에 필요한 재정은 기도하는 가운데 철저하게 자발적인 후원자들의 후원금으로 충당되었다. 라브리 사역이 운영되는 방식 그 자체가 살아계신 하나님에 대한 실천적인 믿음의 열매였다. 라브리에서의 사역은 진정한 삶의 통합점을 상실한 채 모든 것을 물질간의 상호작용으로 해명하고자 하는 유물론적 세계관과 상대주의에 지배당하여 삶의 의미를 찾지 못하고 방황하는 유럽과 미국의 젊은이들을 전도하여 개종시키고, 무한하고 인격적인 하나님의 실재에 굳게 뿌리박은 기독교세계관으로 무장된 하나님의 백성으로 양육해내는 일에 집중되었고, 이 노력은 큰 성공을 거두었다.

사역의 초기에 주로 기독교진리의 이론적 변증에 집중되었던 쉐퍼의 사역은 후기에 들어서면서 사회 윤리적 실천에 집중되었다. 쉐퍼의 생애 그 자체가 참된 기독교는 진리와 사랑의 실천을 통하여 나타나야 한다는 것을 증명하고자 노력한 살아 있는 모델이었다. 쉐퍼가 행동주의자라는 오해를 받을 만큼 사회적 실천운동에 본격적으로 뛰어 들게 된 계기는 1973년에 있었던 로우 대 웨이드 판결에서 대법원이 내린 낙태허용판결이었다.

쉐퍼는 이 판결이 단순히 우발적이고 지엽적인 일회성 문제라고 보지 않았다. 빙산이 큰 몸체를 해수면 속에 담근 채 극히 일부만을 수면에 드러내는 것처럼 낙태허용판결의 배후에는 유물론적인 인본주의적 가치관이 자리 잡고 있어서 끊임없이 인간의 생명을 존중하는 태도에 위협을 줄 수 있다고 판단했다. 세계관이 윤리적 행동을 결정했던 것이다. 낙태가 허용되면 장애를 가진 영아들을 살해하지 말아야 할 이유가 없고, 병든 노인들을 안락사 시키지 말아야 할 이유를 발견할 수 없게 된다.

쉐퍼는 이와 같은 문제의식을 가지고 세계관에 대한 이론적 비판과 기독교 세계관 교육에 심혈을 기울이는 동시에 낙태허용입법을 견제하고 비판하기 위한 사회행동에도 적극적으로 앞장섰다. 쉐퍼의 노력으로 미국의 복음주의자들 사이에서 낙태반대운동이 시작되었다. 쉐퍼는 How Should We Then Live(그러면 우리는 어떻게 살아야 하는가?)를 통하여 인본주의적인 유물론적 세계관에 대한 비판을 강화하는 동시에 Whatever Happened to the Human Race?(그러면 우리는 어떻게 살아야 하는가?)를 통하여 낙태, 영아살해 안락사 등과 같은 구체적인 생명윤리 문제들에 대한 철저한 사회비평을 단행했다.

쉐퍼가 노년에 마지막으로 관심을 가졌던 문제는 정부와 법의 문제였다. 낙태허용판결에 대항한 싸움을 통하여 인본주의적인 유물론적 세계관이 정부와 법을 도구로 사용하여 목적을 달성하고자 한다는 사실을 절감했던 쉐퍼는 정부와 법의 바른 기초가 무엇인가 하는 문제에 관심을 기울였다. 쉐퍼는 현대 서구사회의 정부와 법이 기독교적인 절대적 규범에 기초한 사무엘 러더포드(Samuel Rutherford)가 주장한 “법이 왕이다”라는 법치사상에서 떠나 소수의 정치적이고 기술적인 엘리트에 의하여 조작된 다수의 의지가 법으로 인식되는 사회로 전락했으며, 그 결과 인간의 생명이 파괴되는 입법이 이루어지고 정부는 독재 정치화될 위험에 노출되었다고 진단한다. 만일 정부의 행동이 법에 어긋난다고 판단되면 기독교인들은 힘의 행사를 포함한 시민불복종까지도 불사해야 한다고 말한다. 이와 같은 쉐퍼의 정치사상은 A Christian Manifesto(기독교인의 선언)에 집약되었다.

1978년 임파선 암에 걸렸다는 진단을 받은 후에도 방황하는 젊은이들을 그리스도께로 인도하고자 하는 쉐퍼의 열정과 교회를 사랑하는 마음은 쉐퍼를 쉬지 못하게 했다. 쉐퍼는 약물치료를 받으면서 대서양을 오가면서 영화제작, 책 출간, 세미나, 강연을 쉬지 않았다. 1982년에는 쉐퍼의 전집이 출간되었다. 1983년 병원 내부에서 자행되는 낙태시술에 항의하는 피켓행렬에 참여한 쉐퍼는 몇 주 후에 무의식상태에서 스위스로부터 미국 마요 병원으로 이송되었다. 1984년 수술을 받고 힘을 얻어 마지막 책인 쏟 The Great Evangelical Disater(복음주의 교회의 대재난)을 탈고했고, 정맥주사 때문에 파열된 정맥 때문에 가슴에 새로운 관을 이식시키는 수술을 받는 고통 속에서 1984년 3월 혈관주사를 맞고 일곱 주간에 걸친 마지막 강연여행에 나섰다. 돌이킬 수 없을 만큼 병세가 악화된 쉐퍼는 그 해 5월 15일 미네소타 주 로체스타의 자택에서 소천 함으로써 진리의 증거와 실천에 남김없이 헌신했던 생애를 마감했다.(계속)

미주

1) 이 부분은 이상원, 『프란시스 쉐퍼의 기독교 세계관과 윤리』 (서울: 살림, 2010), 19-32를 토대로 재 서술한 것이다.

2) Francis Schaeffer, “Why and How I Write My Books?.” Eternity, 24 (March 1973), 76.

3) Schaeffer, The Great Evangelical Disaster, in The Complete Works of Francis Schaeffer: A Christian Worldview, Vol.V (Westchester: Crossway, 1987), 351.

4) Schaeffer, The Great Evangelical Disaster, 333.

5) Schaeffer, Genesis in Space and Time, in The Complete Works of Francis Schaeffer: A Christian Worldview, Vol.II (Westchester: Crossway, 1987), 1-114.

6) Schaeffer, True Spirituality, in The Complete Works of Francis Schaeffer: A Christian Worldview, Vol.III (Westchester: Crossway, 1987), 193-378.

7) Edith Schaeffer, L’Abri, 양혜원 역 『라브리 이야기』 (서울: 홍성사, 2001), 108.

8) Schaeffer, How Should We Then Live?, in The Complete Works of Francis Schaeffer: A Christian Worldview, Vol.V, 78-277.

9) Schaeffer, Whatever Happened to the Human Race?, in The Complete Works of Francis Schaeffer: A Christian Worldview, Vol.V, 279-410.

10) Schaeffer, A Christian Manifesto, in The Complete Works of Francis Schaeffer: A Christian Worldview, Vol.V, 413-501.

이상원  swlee7739@hanmail.net

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