2022년 6월 5일은 성령강림주일이다. 이 주일은 하나님이 종말론적 선물인 성령 하나님을 부어주어 선교와 사역에 능력을 주어서 하나님 나라 확장을 기여하도록 하신 위대한 사건을 기념한다. 오순절 성령강림 사건은 그 현상이 교회 역사상 유일하고 그 강도는 현대의 것과 비교할 수 없다. 그런데 논의의 초점은 이것이다. 성령 하나님에 의한 표적과 기사가 주의 말씀을 거스르는가? 필자는 "표적과 기사"와 고린도전서 12:8-10의 모든 영적인 은사가 오늘날에도 교회의 복음 전파에 유효하다고 설교한 Martyn Lloyd-Jones의 말에 동의한다.

신약 시대에 복음이 다양한 인물 묘사와 표적과 기사와 이적을 통해 확증되었다는 것은 분명하다. 표적과 기사가 초대교회에만 해당하는 말인가? 성경 어디에도 이러한 일들이 일시적인 것이라고 말하지 않다 – 결코! 그런 발언은 성경 어디에도 없다(Martyn Lloyd-Jones, The Sovereign Spirit, pp. 31-32)

여기에서 어떤 현대적 사역 패턴을 옹호하는 것이 아니다. 그 대신 성경적 이유와 몇 가지 반대에 대한 성경적 대답을 말하고 싶다. 이 확신은 하나님의 주권과 그의 계시된 말씀의 최상권, 즉 하나님 중심적, 성경적 근거, 그리고 칼빈주의적 헌신에서 나온다. 표적과 기사의 경험이 성경과 설교의 중심에 해로운가? 다시 말해, 하나님의 기록되고 전파된 말씀의 초자연적인 능력을 폄하하는 것인가? 그것은 죄인을 구원하는 복음의 충분성과 모순되는가? 표적을 찾는 것은 십자가의 말씀에 대한 확신의 상실을 의미하는가? 이 질문을 진지하게 받아들이는 이유는 그것이 성경 본문에 뿌리를 두고 있기 때문이다. 로마서 1:16절은 "복음은 구원에 이르게 하는 하나님의 능력이라"고 말한다. 표적과 기사가 아니라 복음의 능력이다. 바울은 "유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니 … (고전 1:22-23 ). "십자가의 도는 … 하나님의 능력이요"(고전 1:18). 표적을 구하는 것은 십자가에 못 박히신 그리스도의 능력에서 벗어나는 것이다. 따라서 예수님 자신도 "악하고 음란한 세대가 표적을 구한다"고 말씀하셨다( 마 12:39, 16:4 ).

그러나 표적과 기사에 대한 모든 갈망에 대해 이 본문을 가져오는 데는 치명적인 결함이 있다. 그것은 너무 많은 것을 증명할 것이다. 표적과 기사를 원하는 것이 복음의 능력을 희석한다면, 초대 그리스도인들과 사도들 자체가 사악하고 간음한 것이다. 왜냐하면 그들은 하나님께서 그들의 강력한 설교와 함께 표적과 기사를 행하시기를 그토록 열렬히 원했기 때문이다. 예를 들어 베드로와 요한과 제자들은 사도행전 4장 29~30절에서 “주여 그들의 위협함을 돌보시고 종들로 하여금 담대히 말씀을 전하게 하시고 병을 고치시려고 손을 내밀어 표적을 보이게 하옵소서”라고 기도했다. 주의 거룩한 종 예수의 이름으로 기사를 행하옵소서." 여기에 초대교회 신자들은 예수의 이름으로 표적과 기사가 일어나기를 기도했다.

그리고 누가는 그렇게 하기 위해 그들을 "악하고 음란한 세대"로 묘사하지 않는다. 뿐만 아니라 누가는 사도행전에서 사람들을 그리스도께로 인도하는 데 표적과 기사가 얼마나 가치 있는 것인지 보여 주기 위해 노력한다. 그는 그들을 복음에 대한 위협으로 묘사하지 않고 복음에 대한 증인으로 묘사한다. 사도행전 4장 29~30절에서 교회가 표적과 기사가 일어나게 해달라고 간절히 기도한 이유는 하나님께서 많은 사람을 그리스도께로 인도하기 위해 사용하셨기 때문이다. 사도행전에서 기적이 개종으로 이끄는 데 도움이 되는 것을 적어도 17번이었다. 가장 명확한 예는 사도행전 9:34-35 및 9:40, 42절이다. 베드로가 아나니아를 고치자 누가는 “룻다의 주민들이 다 그를 보고 주께로 돌아오더라”고 말한다. 베드로가 다비다를 죽은 자 가운데서 살리니 누가가 이르되 이 일이 온 욥바에 알려지고 많은 사람이 주를 믿더라. 곧 표적과 기사와 같은 기적이 사람들을 그리스도께로 인도하는 데 도움이 되었다는 것은 의심의 여지가 없다. 그것이 누가가 그리스도인들에게 표적과 기사가 일어나기를 기도하는 이유이다.

하나의 질문, 즉 왜 표적과 기사가 복음의 능력을 떨어뜨릴 필요가 없는가에 대한 대답은 기사와 말씀이 어떻게 관련되어 있는지 누가의 설명에서 나온다. 사도행전 14장 3절에 보면 바울과 바나바가 "그들의 손으로 표적과 기사를 행하게 하시니"라고 했다. 이것은 매우 중요하다. 표적과 기사는 하나님의 말씀에 대한 하나님의 증거다. 그들은 말씀과 경쟁하지 않는다. 그들은 말씀을 반대하지 않는다. 그것은 설교의 말로 끝난 것이 아니다. 그들은 말씀의 가치와 진리, 필요성과 중요성에 대한 신성한 증인이다(히 2:4; 막 16:20 참조). 표적과 기사는 구원의 은혜 말씀이 아니나, 그것들은 하나님의 은혜 말씀에 대한 하나님의 능력의 이차적 증거다. 그것들은 구원에 이르게 하는 하나님의 능력이 아니다. 그것들은 복음에 수반되는 음악이나 예술이나 드라마와 마찬가지로 마음을 변화시키지 않는다. 표적과 기사는 사탄이 모방할 수 있지만(살후 2:9 ; 마태복음 24:24), 복음은 사탄의 본성과 완전히 반대된다. 마음을 변화시키고 영혼을 구원하는 것은 복음의 메시지에 나타난 그리스도의 자기를 증명하는 영광이다(고후 3:18-4:6).

그러나 표적과 기사가 영혼을 구원할 수 없다고 할지라도 하나님이 기뻐하시면 무관심의 껍질을 깨뜨릴 수 있다. 표적과 기사가 냉소주의의 껍질을 깨뜨릴 수 있다. 그들은 거짓 종교의 껍질을 깨뜨릴 수 있다. 은혜의 말씀에 대한 다른 모든 선한 증인과 마찬가지로 그것들은 타락한 마음이 영혼을 구원하고 자기를 인정하는 주님의 영광이 빛나는 복음에 시선을 고정하도록 도울 수 있다. 그러므로 초대교회는 하나님께서 손을 내밀어 병을 낫게 하시고 표적과 기사가 예수의 이름으로 이루어지기를 사모했다. 그러므로 필자는 말씀의 중심에 대한 우리의 열정에서 십자가의 말씀을 대적하는 표적과 기사를 만들어서 말씀을 넘어서서는 안 된다고 결론지었다. 바울만큼 말씀의 능력을 질투한 사람은 없었다. 그러나 그는 자신의 사명을 그리스도께서 "표적과 기사의 능력으로"( 롬 15:19 ) 자신을 통해 일하신다고 설명했다. 이것들은 독특한 "사도의 표징"이었고 따라서 우리에게 유효하지 않은가?

표적과 기사가 초기 기독교의 그것과 강도의 차이가 있지만, 그것 자체는 오늘날도 유효하고 그렇게 나타나고 있다. 따라서 성령강림주일을 맞아 표적과 기사에 대한 신학적 패러다임 전환이 필요하다.