▲ 하민기 선교사

홍수전은 꿈에 나타난 노인을 상제 즉 여호와라고 여겨 자신이 신의 계시를 받았다는 확신을 가지게 되었고, 신이 계시한 지상천국을 만들기 위해 종교 단체인 배상제회(拜上帝會)를 창설하였다.
처음에 배상제회는 양발의 모범을 따라 복음서적과 성경을 배포하는 일을 했으며, 후에는 홍수전의 원도구세가(原道救世歌), 백정가(百正歌), 원도성세훈(原道醒世訓), 천조서(天條書)등의 저작들을 배포하는 일을 주로 하였다.

홍수전은 자신이 건립하려한 천국을 太平天國이란 명명했는데, 이는 중국 고대 요순(堯舜)시대의 태평성대(太平聖代)의 ‘태평’과 양발의 권세양언 중 “회개하라 천국이 가까워왔느니라”의 ‘천국’ 개념을 혼합하여 지상 천국을 건설하려는 혁명 운동 이었다.

태평천국의 난은 장강 중류와 하류의 비옥한 곡창지대를 다 장악하였는데, 태평천국의 난의 이상은 정치와 군사와 종교를 하나로 합치는(政軍敎合一) 신정국가를 지상에 건설하는 것이었다. 그들은 매일 아침과 저녁, 또 식사 전에 전 군대와 백성들이 하늘에 계신 천부이신 상제에게 예배하는 규정을 정해 놓았다. 또 주일은 일을 하지 않고 휴식을 취하고, 전쟁도 그치고 반드시 예배를 드려야 했고, 예배를 드릴 때에는 진영 안에 있는 모든 병사들의 명단을 읽고, 기도하고, 불에 태워 번제를 드리는 의식을 갖기도 했다. 그들의 군대 장관은 전도인 이었고, 군대 장관은 군대를 통솔할 뿐 아니라 군사들의 신앙을 지도하는 영적 지도자였다.

4. 선교전략

(1) 성경 번역, 사전 편찬, 서적 및 잡지 출간, 학교 설립, 의료를 통한 선교
(2) 중국인 지도자들을 양성, 민간 계층에서부터 뿌리를 내림


4. 평 가
(1) 이 시기에는 선교의 자유가 거의 없었다. 이 시기 선교사들의 준비, 예를 들면 성경 번역과 서적 및 잡지의 출간은 미래의 선교를 위한 좋은 초석을 놓게 되었다.
(2) 이 시기의 선교사들은 중국인들 가운데 인재를 양성해야 할 필요를 절감하였고, 후대의 선교사들의 본받아야 할 좋은 모본을 보였다.
(3) 政軍敎合一 → 混合主義
홍수전의 기독교적인 혁명 사상은 하나님과 마귀와의 대립과 투쟁의 관념에서 생겨난 것이지만 실제로는 현실 사회에 불만을 가진 계층들에게 큰 영향을 주었다. 이에 대하여 이택후(李澤厚)는 그의 책에서 “홍수전의 하나님은 근대 자산 계급의 박애 정신의 꿈이 아니라 농민 형제들의 복수의 신 이었다”라고 언급한다. 홍수전이 주도한 태평천국의 난은 당시 농민들이 암흑과 같은 현실 사회에 대한 불만과 지도층에 대한 복수심으로 인해 생겨난 내부의 전쟁으로, 그들에게 하나님은 전투적인 하나님, 보복하시는 하나님이었다.
태평천국의 난은 일종의 실패한 농민혁명으로 혼합주의의 색채가 농후한 혁명이었다. 1853년에 태평청국군은 2년 내에 남경을 점령하여 수도를 삼았는데, 수도를 삼은 이후 이전의 실패한 혁명과 유사하게 부패하고 타락의 길로 빠져갔다. 처음 이상은 청렴결백하고, 대단한 포부와 큰 이상을 품고 엄격한 군율로 시작했던 혁명이 점차적으로 오염되어지고, 부패하여 질 뿐 아니라, 내부의 분열로 하나의 난(難)으로 전락해 갔다. 동시에 태평천국의 난은 하나님의 이름을 남용하고, 자신을 스스로 하나님의 둘째 아들이라 자청하며, 성령의 능력을 독단적으로 오용하므로 혼합주의로 빠져들게 되었다. 그들은 종교와, 정치와, 군사를 함께 결합하므로, 신앙을 잡동사니와 혼합하는 순수함에서 떠나게 되므로 오늘날 우리에게 커다란 귀감이 되고 있다.

오구통상(五口通商, 1842-1860)과 자유로운 선교활동의 시기(1860-1900)

이 시기의 주요 인물로는 허드슨 테일러와 리처드 디모데를 들 수 있다.

1. 허드슨 테일러(Hudson Tailor, 1832-1905)

(1) 허드슨 테일러의 사역 및 사역원리

허드슨 테일러는 중국에서 선교하면서 내지 선교의 새로운 장을 열었던 인물이었다. 그 당시만 해도 해안을 중심으로 선교하던 상황이었고 내지는 꿈도 꾸지 못했다. 그러나 그는 중국 내지에도 엄청난 사람들이 복음을 필요로 함을 깨닫게 되면서 내지 선교의 꿈을 키우기 시작했다. 랄프 윈터가 말하는 선교의 두 번째 시대는 허드슨 테일러(Hudson Taylor)에 의하여 시작되었고 1865년에서 지금까지도 이어지고 있다. 그는 중국의 내지에 있는 사람들에게도 복음이 전해져야 한다고 제안함으로서 그 시대적 선교적 관점을 정반대로 도전한 인물이었다. 그는 이미 많은 선교단체들이 있음에도 불구하고 왜 새로운 선교단체들이 더 필요한지 그리고 해안선 사역들이 아직 끝나지 않았지만 왜 내지로 들어가야 하는지 의문을 제기하였다. 그 결과 테일러 자신은 중국내지선교회(China Inland Mission)를 창시하였고 그의 영향력으로 40개가 넘는 새로운 선교단체들이 아프리카와 아시아의 내지 사람들에게 복음을 전하기 위한 헌신에 앞장섰다. 윈터는 이 운동의 결과가 오늘날 까지도 지속되고 있고 “1967년 까지도 북아메리카 전체 선교사들의 90%가 기존의 영향력 있는 현지교회들과 같이 동역하고 있었다”고 언급한다.

오구통상(五口通商)(1842년 남경조약)이후, 선교의 문이 활짝 열렸고, 중화전도회를 통해 1854년에 중국에 들어 왔던 허드슨 테일러에 의해 1865년에 중국내지선교회를 창립되었다. 허드슨 테일러는 1853년 21세의 나이에 중국복음화협회 (Chinese Evangelization Society)의 소속으로 중국에 왔다. 그는 목사도 아니고, 대학졸업장도 없었고, 의사면허증도 없었다. 그는 자신이 속해있던 무력한 선교단체를 사임하고 오직 하나님만을 의지하고 선교사역을 감당하게 되었다. 그래서 그의 선교를 믿음선교(Faith Mission)라 부른다. 그는 중국식 복장을 입고 중국인과 동화되어 복음을 전하고자 하였다. 이러한 그의 행동은 많은 다른 선교사들의 반발을 사게 되었지만 그는 굴하지 않았다.
1860년 건강 때문에 영국으로 돌아갔다. 5년 후 그는 어떤 단체에도 알리지 않고 또 그들의 지원도 없이 중국에 와서 중국 내지 선교회(Church Inland Mission)를 창설하였다.
그는 어느 선교회의 도움에 의하지 않고 오직 하나님만 의지하기로 마음먹고 이 선교회를 이끌어 가고자 했다. 그의 선교원칙들은 다음과 같다.
① 이 선교회는 초교파적 이어야 한다. 보수적인 신학을 가지고 있는 이 선교회는 소속 교단에 관계없이 이 선교회의 교리 선언에 서명할 수 있다는 확신을 가진 어떤 그리 스도인이라도 선교사로 임용한다.
② 공식교육이 부족한 자들에게도 문호를 개방한다.
③ 선교부의 지휘부는 영국이 아니라 중국에 있어야한다.
④ 선교사들은 중국식 복장을 해야 하며 가급적이면 중국인과 자신을 동일시해야 한다.
⑤ 선교회의 일차적인 임무는 언제나 복음을 전파하는 것이어야 한다.

테일러에게는 싸워야 할 어려움들이 적지 않았다. 중국과 본국의 이해부족, 그의 동료 중 몇 사람들의 불성실, 중국 당국자들과의 어려운 입장으로 말미암아 빗어진 오해, 좋지 못한 건강, 1870년 헌신적인 아내와의 사별 등이다.
그러나 이 CIM의 성장은 놀랄 만큼 빨랐다. 1893년말 까지 중국 전 지역의 주요 도시들에 선교부가 설치되었고, 1895년에는 641명의 선교사와 462명의 중국인 조력자들이 있었으며, 260 여개의 선교지부들이 있었다.
CIM은 계속성장하여 1914년에는 세계최대의 해외 선교회가 되었고, 1934년에는 1,368명의 선교사에 이르렀다. 그 당시 중국에 주둔하고 있는 개신교 선교사의 50%는 내지선교회 소속이었다고 전해진다.
CIM의 선교 방법은 개신교 신자들을 초교파적으로 받아들여 선교사로 훈련 시켜서 파송하는 것이었다. CIM에 속한 선교사들은 후원 단체를 의지하지 않고 오직 하나님께서 자신들의 모든 것을 보장해 주실 것이라는 믿음을 가지고 선교에 임하였다. 그들은 희생적인 헌신과 열정을 가지고 중국인에게 접근하여 그들의 문화를 이해해 주고 받아주며, 친구가 되어 복음을 전하였다. 이것이 그들의 성공의 비결이었다.
공산화 이후 CIM은 해외로 나와 사역을 계속하고 있으며, 1964년부터는 그 이름을 OMF (Overseas Missionary Fellowship)라 부르고 있다. 1905년 7월4일 중국을 위해 위대한 헌신을 한 허드슨 테일러는 영원한 처소로 옮겨 갔다.

2. 리차드 디모데 (Richard Timothy, 1845-1914)

(1) 배경과 준비
리차드 디모데는 웨일즈인으로 대영침례회 소속이었으며,16세에 사범학교에 들어가 18세에 소학교 교장을 역임하기도 했다. 그 후 1865년에 침례회 신학교에 입학하여 신학교육을 받고, 1868년에 침례교선교회(Baptist Missionary Society)의 파송을 받아 중국 선교의 길에 올랐다. 1870년 2월 상해에 도착한 그는 바로 산동성 연대에서 사역을 시작했으며, 1890년에는 다시 천진에서 선교 사역을 했다.
리차드 디모데는 주로 구제 사업, 교회 신문의 주필, 지식인과 관료 접촉을 통한 문화 선교를 실시했으며, 후에 대영침례회를 탈퇴하여 상해에서 독립된 문서회인 광학회를 설립하여 서양학문을 중국에 소개하는 일과 교육 사업에 많은 업적을 남겼다. 또한 1902년 6월26일에는 산서대학을 설립했는데, 산서대학당 역서원을 세우고 각종 교과서(중구편년사, 유럽 상업사, 산술, 대수, 식물학, 광물학, 생리학, 물리학, 교육학, 세계고사 등)를 출판하는 증 교육 사업을 전개하였다.

(2) 사역 및 사역의 영향
1842년 오구통상 직후, 서방 선교사들이 중국 내륙에 속속히 들어오기 시작했는데, 그중에서 문화 선교 방면에 가장 대표격인 인물이 리차드 디모데 선교사였다. 그는 중국인 특히 중국의 지식인들에게 영향을 끼치기 위해 <만국공보>을 창간했고, 서적을 출판하므로 서방의 새로운 사상과 과학, 정치, 경제, 법률, 민주와 같은 개념을 소개하기도 했다. 동시에 지식인을 양성하기 위해 대학을 설립했는데, 리차드 디모데의 계획에 따라 산서의 산서대학, 연경대학, 청화대학, 북경의 협화의대 등이 창립되었다. 이러한 이 디모데의 선교 전략은 당시의 지식인들에게 커다란 반향을 불러 일으켰는데, 이로 인해 5.4운동이 일어났고, 문어체의 한자가 아닌 백화문을 사용하기로 주장하게 되고, 지식인들 가운데 전통적인 중국 문화는 이 시대에 적합하지 않다는 심각한 반성이 일어나기도 했다.

3. 선교전략
(1) 연해 지역에 선교 센타가 설립되어지고, 점차적으로 내륙으로 확장되어 갔다. 사회에 대한 관심과, 학교를 건립하고, 병원과 출판사 등을 통한 사역이 확장되어 갔다.
(2) 이 시기에 허드슨 테일러는 일반 대중에게 뿌리를 내리고, 직접 전도를 통해 밑에서부터 위로 영향을 미치려는 시도를 하는 전략(由下而上)을 구사했고, 리처드 디모데는 발달된 서양 문물을 소개하고, 지식인을 양성하므로 위에서부터 아래로 영향을 미치려는 전략(由上而下)을 구사하므로 두 가지의 다른 선교 전략의 노선이 나타났다.

4. 평가
(1) 이 시기에는 오구통상과 각종 조약을 통해 복음이 해안 지역과 내륙에 신속히 전파되었다. 그러나 중국인들에 의해 복음이 심하게 배척을 받게 되는데 이는 의화단 사건에서 정점을 이루게 된다. 의화단 사건을 통해 선교사들과 중국인 신자가 매우 심각한 핍박과 손실을 받게 된다. 의화단 사건이 일어난 1900-1901년 사이에 천주교 주교 5명, 교사 48명, 수녀 9명, 중국인 교도 3만명 등과 기독교 선교사 188명, 기독교인 5천명이 살해 됐으며, 전국 교회당의 3/4가 훼파되었다.
(2) 리차드 디모데의 노선은 일종의 문화화 된 기독교를 산출하게 되었고, 그 속에는 생명력이 뿌리가 없는 지식 위주의 기독교를 양산하게 되었다. 이 디모데의 전략은 문화화 된 기독교의 한계성을 드러내었는데 단순한 교육 사업과 지식인에게 새로운 지식을 소개하는 것만으로는 부족하고, 생명력 있는 운동이 절실히 필요함을 일깨워 주고 있다.

한국교회의 중국 선교

복음을 받아들인 지 28년이라는 짧은 시일 내에 급성장한 조선장로교회는 1912년 9월 조선장로회 총회를 창립하였다. 동시에 선교사 3명을 중국에 파송하기로 결의하였다. 선교 현지답사 차 중국에 도착하여 중국 기독교 대표들과 주중 미국 장로회 선교사 대표들을 만나서 조선 교회가 중국에 선교사를 파송하는 문제를 의논하였다. 그들은 어이가 없다는 듯 웃으며 “선교라고 하는 것은 선진국이 국력과 재력을 바탕으로 하는 사업이기에, 조선 같은 국력도 없는 나라의 교회는 이 어마어마한 선교 사업을 할 수 없으니 단념하라”고 권면하였다. 이에 조선교회 대표 목사들은 정중한 태도를 취하며 다음과 같이 대답하면서 중국 선교에 대한 결심을 보여주었다.

“그렇습니다. 우리는 영국, 미국, 프랑스, 독일 등과 같이 국력도 무력도 재력도 전혀 없습니다. 그러나 살아계시는 말씀인 주님의 복음을 가지고 있고, 위대하신 하나님의 후원을 받고 있습니다. 우리는 과거 2,500년간 공자의 사상과 도덕의 영향을 받고 살아왔습니다. 조선인도 중국을 위하여 대가를 지불할 때가 되었는데 조선은 공자와 같은 위대한 분은 없습니다만 더 위대하신 생명의 예수님을 중국에 전함으로서 보답하고자 합니다.”

그러나 이러한 결의에도 불구하고 미국 선교부 대표들은 계속 반대의사를 표시하였다. 중국 대표 목사들은 흥미를 가지고 대답하였다. “조선교회가 그렇게도 은공을 갚고자 한다면 공자의 고향인 산동에 와서 선교를 시작해 보시오.” 결국 산동성 중앙에 위치한 작은 마을인 래양현(萊陽懸)으로 선교지가 결정되었다.

1913년에 박태로, 사병순, 김영훈 등 3명의 선교사가 부임하였다. 생명부지인 지역에 도착하여 풍습과 식성이 달라 매우 고생하였다. 박태로 목사는 토질병에 걸려서 본국으로 귀환하여 치료를 받다가 서거하였고, 남은 두 목사도 고통을 견디다 못해 임지를 떠나게 되었다.
조선 장로교회 총회에서는 악조건들을 조정하고 다시 1917년 방효원 목사와 박상순 목사 그리고 1918년에 홍승환 목사 등 세 명의 선교사를 파송하였다. 선교는 국력과 재력과 무력이 풍부하여야 할 수 있다는 미국 선교부 대표의 말이 맞는 것 같았다. 선교사를 파송한 본국이 일본의 식민지가 되어 짓밟히고 있는데 중국 땅에 초라한 모습으로 와서는 견디다 못하여 쓰러질고 말았던 것이다. 그러나 조선 장로교회 총회는 후퇴하지 않고 용기를 갖고 다시 선교사를 파송하게 되었다. 식민지의 열강들은 함포에 기관총을 걸고 와서 불평등 조약을 맺어 강제로 선교의 문을 열게 하고 선교사들은 당당하게 환영 받으며 선교지에서 열강의 위대성을 나타내며 거룩한 선교 사업을 위엄 있게 진행하였다. 그런데 여기에 메뚜기 신세 같은 조선 장로회 선교사들이 나타났던 것이다.

당시의 5천명 서구 선교사들은 이를 비웃었다. 그러나 조선 장로회 선교사들은 자신들을 파송하면서 권면하던 말씀을 명심하고 선교지에 임하였다. 그 권면은 다음과 같다.

“첫째는 다른 열강의 선교사들은 절대로 중국 목사가 되지 않는데 반해 중국에 파송되는 조선 선교사들은 조선에서 이임증서를 가지고 가서 중국 목사가 되는 것입니다. 둘째 조선선교사들은 완전한 중국 사람이 되어 중국 사람과 같이 울고 같이 웃고 같이 고통을 나누어야 합니다. 여기에 조선 선교사의 장점이 있고, 중국인에게 환영 받고 복음을 전할 수 있습니다. 셋째는 조선 선교사들은 중국인의 장점만 보고, 장점만 말하고, 단점은 보지도 마시기 바랍니다. 조선에 온 외국 선교사들은 사진을 찍되 창피한 장면만을 많이 찍어 세계 여러 나라에 퍼뜨렸습니다. 참으로 마음 아픈 일이 아닐 수 없습니다. 그러나 우리 조선의 선교사들은 이러한 실수를 하지 않도록 특별히 조심하여야 합니다.... 태산에서 시작하여 곤륜산까지 복음을 편만하게 전하십시오. ....곤륜산에 뼈를 묻어라”

서구의 위대한 선교사들 뒤에는 막강한 국력과 풍부한 재력과 심오한 지력, 그리고 군사력이 있었지만 조선의 선교사들은 그 무엇 하나 갖추지 못한 상태에서 오직 하나님의 인도하심만을 의지 하였다. 특히 1907년에 강한 성령의 역사가 이루어져서 백만 명 구령운동도 막 끝난 상태였기에 선교사들은 열정으로 충만된 상태에서 중국에 도착하였다.

한국선교사들은 중국에 단독 노회를 설립하기도 했고, 중국선교 30년이 되는 1942년에는 교회당 35개, 세례교인 1,716명을 얻는 역사를 남겼으며, 1957년 중국 공산당에 의해 선교 사역이 중단될 때 까지 활발한 사역을 전개 하였다.

이러한 힘은 서구의 선교사들과 비교할 수 없는 것이었다. 이분들은 중국에 도착하여 한동안은 중국어를 습득하였고, 이어서 곧 조선에서의 전도방식대로 호별전도와 노방전도에 나섰다. 선교사의 부인들도 유창한 중국어로 성경공부를 시작하였다. 어떤 지방에서는 400명씩이나 모여서 성경공부를 하였다고 한다. 성경공부를 통해서 새신자도 많이 늘어나게 되었다. 그 다음으로 부임한 이대영목사는 유창한 중국어로 부흥회를 인도하여 1만6천명이 모이는 역사가 일어났다.

한민족 교회의 중국선교는 동양인에 의한 동양인 선교가 가능함을 입증하였다. 선진국에서나 선교사 파송이 가능하다는 잘못된 당시의 전통과 고정관념도 깨뜨려 버린 쾌거였다. 더욱이 선교의 정신, 선교구조, 선교사의 자질, 선교 전략과 방법, 그리고 피 선교지 교회와 관계에서 모범적이고 성공적이었다. 또한 모달리티 구조가 한국 장로교회에서 성공적으로 효과를 나타낸 증거였으며, 전도를 돕는 의료와 교육 선교 등 Wholistic Ministry (통전적 사역)의 좋은 표본이 되기도 하였다. 뛰어난 인물을 선교사로 파송한 것은 사도행전에서와 같다. 우수한 전략을 구사한 것은 서구 선교사들로부터 전수가 있었음을 부인하기 어렵다. 건강하고 토착적인 그러면서도 서구 선교사들로부터 배운 선교 구조는 매우 전통적인 장로교회적 그것이었다. 철저한 팀 선교를 한 사실은 오늘의 우리에게 좋은 도전이 되고 있다.

방 효원 목사의 아들로 중국 산동에서 1937-1957년까지 선교 활동을 했던 방지일 목사는 중국에서 사역하는 동안 자신의 한계와 부족함을 절실히 체험했으며, 그 때마다 하나님의 도움으로 다시 일어서서 사역을 감당했다고 말하면서, “사람의 끝이 하나님의 시작이다”(人的尽头神的起头)라는 고백을 했다. 이는 성경의 사도 바울의 고백 즉 "오직 나와 함께하신 하나님의 은혜로라"(고전15:10).


중국 선교 전래의 회고와 반성

1. 세계관과 가치관의 변화가 필요하다.
올바른 선교 전략은 온전한 복음을 모든 민족과 족속과 방언에게 전하는 것이다. 이러한 전파는 반드시 세계관 가치관의 변화를 초래해야 한다. 일반적으로 말해서 복음이 중국과 같은 상당히 오래된 역사와 문화를 가진 민족에게 전파되어질 때 종종 외형상의 변화만을 목표로 삼기가 싶다. 예컨대, 주일 날 교외에 놀러 가던 사람들이 교회당에 간다든지, 영화를 보던 사람이 목사의 설교를 듣는다던지, 유행가를 듣던 사람이 찬양을 듣는다던지 하는 외형상의 행동의 변화에 주안점을 두기가 싶다. 이러한 것들은 행위상의 변화에 불과하다.

복음은 복음을 듣는 사람들의 인생관이 변해야한다. 그러면 어떻게 인생관이 변할 수 있을까? 인생관은 복음을 받는 자들의 세계관의 변화를 가져와야 하는데, 이전에 하나님도 없이 살던 사람이, 이전에 물질만이 전부로 알던 사람이, 이전에 자기중심적이던 사람이 하나님 중심으로, 모든 생각과 사고와 행동이 완전히 변하는 것을 의미한다. 로마서11:36은 “이는 만물이 주에게서 나오고, 주로 말미암고, 주에게로 돌아감이라”이라고 강조한다. 이는 기독교의 제일 기본적이고, 제일 간단명료한 세계관을 말하고 있다. “만물이 주에게서 나오고”란 기독교의 창조론을 말하고, “만물이 주로 말미암고”란 기독교의 구원론을 말하고, “만물이 주에게로 돌아감”이란 기독교의 종말론을 말한다. 이 모두는 기독교 세계관을 요약하여 설명하는 것으로 하나님 중심의 세계관 신본주의를 말하고 있다.

이로 보건데, 세계관의 변화는 단순히 유가사상과 합일(合儒)하는 것으로 불가능하다. 합일은 단순히 행위와 예의상의 일치를 추구하는 것이기 때문이다. 그러나 세계관 전체의 변화는 반드시 유가 사상을 초월하는 기독교 세계관의 정립이 필요하다. 중국문화는 인간 중심이다(以人爲本), 그러나 기독교 신앙은 하나님 중심주의(以神爲本)이다. 인간중심과 하나님 중심은 중국문화와 기독교의 최대의 차이점이다. 세계관이 차이가 나므로, 혼인과, 금전, 성공, 가정, 경제, 시간의 활용 등의 모든 면에서 관점의 차이가 난다. 다시 말하면, 인생에서 가장 가치 있는 것은 무엇인가? 인생에서 가장 중요하고 의미 있는 일은 무엇인가? 선교사역과 복음 전도에 참여하고 있는 선교사들은 이러한 문제에 대한 답을 명백히 알고 있다. 가치관의 체계가 다르므로, 인생관 전체가 다르고, 인생이 돈을 버는 것이 목적인지, 쾌락을 즐기기 위한 것이 목적인지, 아니면 일하기 위해서 사는지, 하나님의 영광과 사람들을 이롭게 하기 위해 사는지가 명백하게 드러나게 된다.

2. 리처드 디모데와 허드슨 테일러의 노선의 상호 보충을 통한 통합이 필요하다.

허드슨 테일러의 입장은 일반 대중들 속에 깊게 침투하여 그들에게 직접적으로 복음을 전하므로 대중과 밀접하게 호흡하는 기독교 운동을 일으키는 것이었다. 테일러의 <중국의 영적인 필요와 호소>에서 명확하게 밝힌 데로 중국의 당시의 인구를 4억으로 산정할 때 매 중국인을 1초에 한명씩 자기 앞으로 지나가게 한다면 23년에 다 지나 갈 수 있는데, 1개월에 100만 명이 지옥에 가게 되고, 하루에 3만 명이 복음을 듣지 못한 채 지옥을 향해 달려가고 있다고 한다. 이 때문에 시간이 촉박하므로, 영혼을 신속히 구원하기 위하여 직접적으로 복음을 전하여서 믿지 않는 자들이 지옥에 가지 않고 천국에 가도록 “중국을 신속히 복음화”해야 한다고 호소하고 있다.

이러한 테일러의 노선은 리차드 디모데의 노선과는 확연한 차이가 나는데, 각각의 노선은 본받아야 할 점과, 피해야할 약점들이 있으므로 서로 비난하지 말고, 상호간의 보충을 통한 좋은 점을 통합해야 할 필요가 있다.

중국에는 지식인들을 위한 기독교적 세계관에 기초한 선교 전략도 필요하고, 대중적인 허드슨 테일러 식의 접근도 필요하다. 영국의 C. S. Lewis나 미국의 프란시스 쉐퍼와 같은 문학가와 사상가가 필요하다. 대중에게 적합한 소설, 영화, 연속극, 예술 등을 기독교적인 세계관에 근거하여 소개하는 전문가가 필요할 뿐 아니라, 빌리 그래함과 같은 전도자도 필요하고, 죤 스토트와 마틴 로이드 죤스와 같은 설교자와 저술가도 필요하다.

마치면서

본인이 확신하기로는 중국 교회의 선교의 방향은, 먼저는 신자 개개인의 삶이 변하므로, 사상이 변하고, 이 세계를 본받지 않으면서 신앙을 위해 자신의 전문 영역에서 자신을 온전하게 헌신하는 젊은 남녀와 전문가를 양성하는 것으로 출발해야 한다..

골로새서 1:28은 “우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 안에서 온전한 자로 세우려 함이니”라고 우리 선교의 목적을 제시하고 있다. 우리가 전파하는 것은 기독교 문화가 아니고, 일련의 사상과 교리를 전파하는 것이 아니라, “그 즉 그리스도를 전파하는”데 목적이 있다. 이를 위하여 모든 지혜로 각 사람을 가르치고, 각 사람을 권하므로 각 사람을 그리스도 안에서 하나님 앞에 온전히 세우는 것이 우리의 선교 사역의 목표이다.
기독교 문화의 외형상의 변화가 아니라, 세계관이 변하고, 가치관이 변하고, 모든 사람들이 완전하게 하나님 중심의 생활을 할 수 있도록 하는 것이 우리의 선교의 목표이다. 하나님께서 우리로 하여금 중국 선교 역사를 통해 배우게 하신 교훈이 우리가 앞으로 나아가야할 선교의 방향과 지침이 되기를 기원한다.