서론
최근 초대 교회 가정 교회 (oikos, house church)를 연구하는 학자들은 소위 가정에서 모였던 가정 모임(house church)과 지역 교회 (ekklesia, local church) 사이에 분명한 차이를 발견하지 못하고 초대 교회에서 가정 교회 (house church)의 중요성, 정의, 그리고 그 역할만 강조해왔다. 1) 대부분 학자들은 가정 교회는 예배를 위한 규칙적인 모임을 가졌고, 이런 가정 교회 모임은 전도 중심적 (evangelical)이었으며, 가르침이 있었고, 세례, 성찬과 잔치가 베풀어졌고, 기도와 교제가 있었다고 동의한다.
그러나 가정 모임(house church)과 지역 교회 (ekklesia, local church)를 정의하는데 있어서 무엇이 소 그룹인지 대 그룹인지 분명히 구별하지 못하는 혼돈을 가져왔다. 따라서 이 글은 (1) 사도 바울이 세운 교회는 소 그룹 모임과 지역 교회 모임이 어떻게 구성되었는지 살펴보기도 한다. 지역 교회라고 볼 수 있는 에클레시아 교회가 가정 교회 (house church, oikos)안에서 어떻게 함께 공존하였는지 살펴본다. (2) 바울이 세운 에클레시아에서 소 그룹인 가정교회와 대 그룹인 지역 교회에서 누가 리더였고 어떤 역할을 했는지를 연구한다; (3) 교부 시대에 가정교회를 살펴본다.
우리는 먼저 바울의 에클레시아가 무엇인지를 그 어원적, 문화적 배경부터 살펴보기로 한다.
1 에클레시아 용어의 정의
사도 바울이 사용한 교회 (ekklesia)는 고대 헬라 도시의 국가의 도시 국가(polis)로서 사용되었다. 헬라의 도시 의회는 그들이 모임을 갖기 위해 그들의 신들에게 예배하며 기도하고 모임을 시작하였다. 헬라의 시의회인 에클레시아인 교회의 용어는 헬라 도시에서 정치적인 용어로 사용되었다.
이 헬라 도시의 법적인 시의회를 말하던 에클레시아는 사도행전 19: 39절에서 에베소 시의회가 지니는 법적인 집회를 말한다. 2)
구약성경에서 하나님의 백성 (qahal)을 상징하는 히브리어로 카할 (qahal)은 백성들의 모임와 정치적 단체 (body)임을 의미한다. 헬라어 구약 성경은 셉투아진트 (the LXX)는 하나님의 총회를 에클레시아로 번역한다 (신 9:10; 23:3; 사 21:5,8; 미 2:5). 구약성경에서 하나님의 회중인 에클레시아는 땅에서 하나님의 증인으로서 그 은혜와 진리를 보존하는 것이었으며, 모든 민족들에게 야웨 하나님을 나타내기 위한 영광과 진리와 은혜를 구체적으로 드러내기 위하여 부르심을 받은 공동체였다. 3)
사도 바울의 에클레시아인 교회는 세상의 미신 종교와 숭배 종교의식과는 전혀 달랐다. 1 세기 당시 많은 종교 사상과 이방 숭배 의식 중에서 예수 운동은 이 종교적 용어인 에클레시아란 용어를 사용하였다. 이것은 그들의 공동체가 다른 세상적 모임과 종교 사상과는 전혀 다른 공동체임을 나타내기 위한 것이었다. 4)
신약성경에서는 하나님의 교회로 사용된 하나님의 에클레시아는 유대인의 회당 (synagoge)과 다른 공동체임을 생각하며 그리스도인들은 그들을 에클레시아라고 부른다. 왜냐하면 유대인의 회당은 (synagoge) 유대인들이 건물 중심으로 모였고, 회당이란 이름은 유대인의 모임이었기 때문이었다. 이것은 하나님의 에클레시아는 지역에서 건물 중심으로 모이던 유대인의 공동체와 다른 공동체임을 나타내고자 하였던 것이다. 따라서 이 용어를 사용한 교회 공동체는 건물 중심으로 모이고 지역 중심으로 모이는 유대교와 다른 하나님의 백성의 공동체를 구현하고자 하였던 것이다. 일반적으로 헬라어를 말하는 유대인들은 자신들이 회당 중심으로 모이는 유대인으로 불려지기를 원하지 않았다.
1세기에 헬라 도시의 시의회인 에클레시아는 로마 황제 숭배에 열을 올린 로마 황제와 제국주의 숭배에 긴밀한 관계를 맺고 있었다. 로마 황제는 헬라 시의회를 제원하고 헬라 시의회는 황제를 신으로 숭배하여 충성을 맹세하는 주인과 충성을 맹세하는 보호와 수혜 관계로 맺어져 있었다.
사도 바울의 공동체인 에클레시아는 헬라 도시 시의회인 에클레시아와 유대인의 회당 (synagoge)과 다른 하나님과 예수 그리스도의 공동체임을 차별화하고자 하였다. 이것은 사도바울의 공동체인 에클레시아는 로마 황제 숭배에 지대한 공헌을 하던 헬라 도시의 시의회인 에클레시아는 분명히 다른 공동체였다. 따라서 사도 바울이 지향했던 하나님의 백성의 공동체인 에클레시아는 로마 제국의 수혜와 후원 관계에 열을 올린 헬라 도시의 시의회인 에클레시아 (행 19:39: 정식으로 민회에서 결단할지라)와 건물 중심으로 유대주의 회당 (synagogue)와는 다른 새로운 하나님의 사회를 만들고자 차별화하고자 하였다.
사도 바울이 교회인 에클레시아는 로마 사회가 계급 사회로 불평등 계급 사회였다면 예수를 믿는 하나님의 백성은 사회적 계급이 에클레시아에 존재하지만 예수 그리스도 안에서 평등 사회를 지향하는 새로운 사회임을 나타내고자 하였다. 5)
2 로마 제국 안에 불법적인 공동체로서 교회 공동체 에클레시아와 로마 종교
사도 바울의 공동체인 에클레시아는 로마 제국이 인정하지 않은 불법적인 집회와 모임이었음에도 불구하고 함께 모여서 하나님을 경배하고 예수 그리스도를 왕으로 섬기는 공동체였다. 로마 제국은 네로 황제는 검투사 경기를 모든 백성들에게 제공했기 때문에 정치적으로 로마의 평화를 깰 수 있는 정치적 선동이 될 수 있는 정치적 집회를 인정하지 않았다.
로마의 종교법에 따르면 로마는 각 민족들의 종교가 로마 제국주의 사상이나 황제 숭배를 반대하지 않는다면 인정하였다. 그러나 로마의 종교법에 따르면 로마 제국이 합법적으로 인정하는 종교 (religio)는 로마 민족이 인정하고 진짜인 종교를 합법적인 종교로 여겼다. 그러나 이 합법적인 종교와 반대로 로마가 인정하지 않은 종교는 미신 종교로 (superstitio) 여겨졌다. 이 미신 종교는 로마 제국의 조상 대대로 내려오는 전통과 관습으로부터 벗어난 종교를 일컬었다. 로마 제국에 따르면 이 미신 종교는 도적적인 위기의 시기와 전염병이 도는 그런 시기에 백성들이 주로 찾는 종교 사상으로 예언을 부수적으로 믿고, 초자연적 존재와 직접적인 접촉을 통해 능력을 갖고, 이 초자연적 존재들로 말미암아 정신적 감흥 상태를 조장하는 종교를 일컬어 미신 종교라고 불렀다. 6)
따라서 로마가 인정하지 않은 유대 지역에서 생겨난 십자가에 못박히고 부활한 예수를 믿는 종교는 로마의 관점에서 미신 종교였다. 그런데 우리는 로마에 반역하여 무질서와 반란과 폭동을 일삼던 유대지 역에서 무질서와 정치적으로 혼란한 유대지역에서 일어난 기독교를 온전하게 평가하지 않을 것이다. 또한 로마의 입장에서 기독교는 유대 청년 예수란 사람이 죽어 부활하고 재림하며, 신적인 존재로 불려진 그가 사람들을 치유한다는 교리는 초월적인 존재와 접촉하여 능력을 갖는다는 것을 미신 종교로 거부하던 로마 종교의 법에 따라 미신 종교로 여겨졌던 것이다.
따라서 로마가 인정하지 않은 종교는 미신이라고 규정되었다. 로마가 크리스천을 이식하기 시작한 최초의 문서는 로마 역사가 플리니 (Pliny)가 로마 황제 트라얀에게 쓴 편지에서 드러난다. 그에 따르면 초대 기독교는 로마 제국의 법에 따르면 공인되지 않은 종교였다 (collegium illicitum). 그는 기독교를 사악한 미신 종교라고 말했고 (Pliny, the Younger, Letters X.96.8), 그의 친구 타키투스 (Tacitus)는 로마 제국의 관습을 파괴하는 종교라고 규정하였다 (Tacitus, Annals, XV.44.5).
1세기 당시 로마의 법에 따르면 로마 제국의 황실을 모독하고 그 황제를 비방하는 글을 쓰거나 유포하는 자는 법으로 다스리는 로마의 법이 있었다. 로마 황제 디벨리우스 (TIBERIUS)는 A.D.26년 그는 자주 로마 제국에 대해 반역하는 것과 같은 형벌로 로마 황제를 모독하는 것도 반역 행위로 간주하는 법을 발표하였다. 이 법 (law of majesty, lese-majesty)은 원래 로마 제국에 대항하여 군사적 도발을 하거나, 로마에게 저주를 하거나, 그릇된 행정, 로마 제국의 황제를 중상 모독하는 행위를 포함하였다. 그런데 이 법은 디벨리우스 황제 이후에는 황제에게 모독하고, 황제를 중상 모략하여 비방하는 행위도 반역 행위로 처벌하여 그 반역 행위의 범위가 넓어졌다.
로마 황제 디벨리우스 (AD. 14-34)는 그의 정치적 입장과 자신이 언제 죽고 새로운 황제가 등장할 것이라는 것을 예언하는 것을 금하고 자신의 정치적 입지를 확고히 다지기 위해 다음과 같은 칙령을 발표하였다고 한다: 점성술사와 마술사는 이유를 불문하고 죽이라고 칙령을 내렸다. 만약 그들이 외국인이면 죽이도록 명령했고, 이 칙령 후에 점성술과 마술에 관련되어 있는 로마 시민들은 로마에서 쫓아내었다 (Cassius Dio, Roman History, 57. 15.8; cf. Suetonius Tiberius .36; Tacitus Annals .II.32.).
아마도 바울 사도가 전파한 복음처럼 그리스도인들이 예수께서 부활하시고 재림하시는 예수를 믿는다는 것은 로마인들과 황제가 보기에는 로마 황제를 폐위시키고 새로운 황제를 기다린다는 로마 제국의 법령에 위배되는 반역과 모반의 메시지로 여겨질 수 있었다. 따라서 이 법을 어기는 사람들은 고소되었고, 사형에 처해질 수 있었다. 그래서 거기에는 항상 이웃을 감시하는 사람들이 많이 있었다. 로마에는 황제를 비방하고 모욕하는 그들을 써서 배포하는 사람들을 처벌하는 법령이 있었다. 그런데 로마 황제가 세상의 주라고 선전되는 상황 중에 예수 그리스도가 죽어다가 살아나시고 부활하셔서 승천하셨다는 이야기나, 그분이 세상의 유일한 주님이라고 선전하고 선포하는 행위는 로마 법에 위배되었다. 또한 로마 황제보다 십자가의 형벌을 받고 죽은 유대인 청년 예수가 세상의 주님이며 신이라고 선포하고 고백하는 것은 당시 로마 법을 깨뜨리는 행동이며, 황제를 중상 모독하는 행위로 로마 법에 저촉될 수 있는 고백이었다.
사도 바울이 주로 사역했던 동 시대의 로마 황제 네로는 (55-68 A.D.) 자기를 대항하는 잠재적인 대적들의 반역 행위에 대하여 이 법을 강화하였다. 네로는 새로운 이방인의 종교에 대하여 강한 편견을 가지고 있었다. 로마 역사가 탁키터스 (Tacitus, AD 56-117)는 네로 황제의 박해로 죽게 된 크리스천에 대하여 최초로 언급하는 로마의 역사가이다. 그는 로마 총독 빌라도가 유대 총독으로 재직할 때 유대에서 일어난 신흥 종교로 로마 제국의 질서에 대항하여 십자가에 죽은 예수를 주(kyrios)로 모시는 크리스천에 대해 “사악한” (pernicious) 종교를 믿는 사람들이라고 규정했고, 이 새 종교는 유대뿐 만 아니라 로마에서도 발흥하고 있다고 말했다. 그들은 붙잡혀 짐승 가죽을 쓴 채 개들에게 물어 뜯겨 죽었고, 십자가에 못박혀 죽었으며, 기름이 몸에 발라진 채로 밤새 횃불로 사용되어 태워지게도 하였다고 기록한다 (Tacitus, Annals, XV., Ch. 44).
네로 황제 후에 등장한 플라비안 왕조(the Flavian dynasty, AD 69-96)도 불법적이며 자발적인 모임이던 간에 그것들이 정치적 목적이 되어 불법적인 난동으로 발전할 수 있는 여지가 있다고 보았기 때문에 집회와 모임들을 인정하려고 하지 않았다. 그때 발견된 비문에 보면 어떤 모임과 합법적인 모임도 정치적 목적으로 도시에서 모임을 가지지 말아야 한다고 말한다. 만약 이 법령을 위반하는 사람들은 도시 의회에 엄청난 벌금을 물어야 했다. 7)
교회 공동체인 에클레시아는 로마 제국이 인정하지 않은 불법적인 집회였지만 그들은 모이기를 힘쓰라는 주님의 말씀에 따라 순종하였고, 로마가 인정하지 않은 불법적인 집회라는 정치적인 법령을 두려워하지 않았다. 사실 그리스도인의 공동체는 로마인들이 보고 지방 행정 장관들이 보았을 때, 정치 집단으로 오해할 수 있었다.
3. 사도 바울의 교회 (ekklesia)의 구성
바울의 교회는 소위 가정 교회 (oikos)가 네트워크를 형성하여 지역 교회 공동체(ekklesia)를 이루고 지역 교회가 네트워크를 형성하여 지방 교회로 [아시아에 있는 교회 (고전 16:19), 마케도니아에 있는 교회 (고후 8:1), 유대에 있는 교회들 (갈 1:22), 그리고 갈라디아에 있는 교회들 (갈 1:2)] 지방 교회가 모여 국제적인 대안 사회(international alternative society)로서 우주적 교회 (universal church)로 구성된다. 고린도전서 16:19: 아시아에 있는 교회들; 고린도전서 16:1: “갈라디아에 있는 교회들”이란 표현은 지방 교회를 지칭하고 있는 것으로 여겨진다.
사도 바울이 말하는 교회인 에클레시아는 (1) 건물 중심이던 유대인 회당과 헬라 도시의 의회인 에클레시아와 구별된 새로운 하나님의 백성의 공동체이다 (2) 구약에서는 이스라엘로 한정된 선민이던 하나님의 백성의 개념이 사도 바울의 에클레시아에서는 이방인들을 포함한 유대인+이방인의 하나님 백성의 공동체이다 (3) 사도 바울이 말하는 교회인 에클레시아는 어떤 일정한 도시에 있는 장로와 감독, 그리고 집사들을 포함한 제도적인 공동체의 개념이 포함된 지역 교회 중심의 공동체이다. (4) 구약에서 이스라엘이 선택된 선민으로서 유일한 하나님을 섬기며 그의 법을 지키고 독특한 삶의 방식을 유지함으로 세상의 빛의 역할을 하도록 의도된 것처럼 바울의 에클레시아는 오직 예수 그리스도를 머리로 섬기고 하나님의 법을 성령의 도움으로 지키는 독특한 하나님의 백성의 공동체로서 하나님 나라 확장의 대행자이다.
4. 가정 교회와 지역 교회의 정의
1) 가정 교회는 소위 가정 집 (oikos)에서 소 그룹으로 모였던 그리스도인의 모임이었다. 사도 바울은 교회를 말할 때 지역 교회인 에클레시아 (evkklhsi,a)와 가정에서 모이는 가정 모임 (oikos) 소위 가정 교회 (household church)의 표현을 구별하여 사용한다.
헬라어 oikos와 oikia는 구약을 헬라어로 번역한 셉투어진트 (the LXX)에서 사용되며 히브리어 로서집의빌딩과장소를의미로서가정(household)혹은가족을의미한다(family). 용어 oikos는 하나님의 집인 성전 (temple) 혹은 지성소 (sanctuary)의 의미를 내포한다. 용어 oikos가 하나님의 공동체를 의미했을 때에는 하나님의 가족과 가정을 의미했다. 고대 그리스 로마의 개념에 따라 oikos는 노예들을 포함했는데 공동체로서 가정 (household)은 교회 구성원들의 가장 작은 기초(basis)와 공동체의 단위 (unit)였다 신약성경에 언급된 가정 교회들은 집을 만남의 장소로 사용했다 (행 11:14; 16:15,31, 34; 18:8; 고전 1:16; 빌 2; 딤후 1:16; 4:19). 복음은 이 가정 교회를 통해 확산되었고, 주님의 성찬도 이루어졌다 (행 2:46). 로마의 가정 집 (oikos)은 로마 양식의 집으로 큰 홀을 가진 집이었고 아래 층에 위치한 아파트 형식의 다세대 주택을 오이코스라고 불렀다.
2) 대 그룹인 지역 교회는 가정 교회가 모여서 지역 교회 (ekklesia)로서 대 그룹으로 모였던 모임으로 정의한다. 그런데 사도 바울은 소그룹인 아닌 지역 공동체의 개념으로서 교회인 에클레시아란 용어를 사용한다. 사도 바울은 헬라 도시의 시의회인 에클레시아와 “경쟁적인 개념”으로서 온 하나님 백성과 “지역 공동체” (local community) 개념으로서 에클레시아란 용어를 사용하였다 (살전 1:1; 고전 11:18; 고전 16:1; 16:19; 고후 8:1; 갈 1:2; 살전 2:14). 8)
사도 바울은 큰 집을 가지고 있는 호스트의 집에서 드려지는 대 그룹인 에클레시아는 가정 교회 역할을 한 것으로 여겨지며, 동시에 소위 지역 교회로서 가정 교회 전체가 가정 집의 큰 홀에 모여 성찬과 가르침과, 기도회, 그리고 예배를 드렸던 것으로 여겨진다. 따라서 로마에서 브리스길라와 아굴라 집에 있는 교회-롬 16:3 (katV oi=kon auvtw/n evkklhsi,an), 라오디게아 교회 골4:15--눔바의 집에 있는 교회 (katV oi=kon auvth/j evkklhsi,an ), 빌레몬의 집에 있는 교회 몬2 (katV oi=ko,n sou evkklhsi,a|), 고린도 교회 가이오 집에 있는 가정에서 모인 교회만을 (Ga,i?oj o` xe,noj mou kai. o[lhj th/j evkklhsi,aj) 에클레시아 (evkklhsi,a)라고 부른다. 이 katV oi=ko,n란 표현은 모임의 “지역적 중요성” (local significance)를 강조하는 표현이었다. 9]
예를 들어 로마서 16장의 브리스길라와 아굴라 집에 있는 교회는 다른 그룹들과 달리 노예들과 애들을 포함한 다양한 계층들이 한데 어울러져 교회를 형성하였다는 점이 다르다. 로마서 16장의 다른 그룹들은 각자 그들의 후원자가 제공하는 전세집 (tenant house)에서 모이는 소그룹이었지만 이 그룹들을 교회란 용어인 에클레시아를 사용하여 교회라고 부르지 않는다는 점이다. 오직 브리스길라와 아굴라가 인도하는 모임만을 교회인 집에 있는 에클레시아라고 부른다. 이 브리스길라와 아굴라 집에 모이는 에클레시아는 서로 다른 인종과 계층들, 그리고 아이들과 노예들을 함께 모이는 모임이었다. 10)
따라서 소 그룹인 가정 교회 (oikos, oikia)만을 따로 에클레시아라고 부르지는 않는다. 따라서 필자는 바울의 교회인 에클레시아는 그룹인 가정에서 모이는 모임과 그 모임이 모여 지역 교회인 에클레시아를 이루었다고 본다. 11)
5. 사도 바울의 교회: 소 그룹 모임과 (oikos)과 대 그룹 지역 교회 (ekkesia)-두 날개를 가진 교회
1) 사도 바울이 세운 교회는 가족이 중심이 된 가정 교회 (oikos, household)교회와 그 가족 혹은 가정 교회가 주축으로 도시 내에 여러 가족 혹은 가정 교회가 모여 지역 교회 (local church)를 구성하였다. 12) 그리스-로마 사회에서 가족 (family) 혹은 가정 (household)는 가장, 그의 남자 계보의 가족들, 자유인들, 그리고 노예로 구성되었다. 크리스천 가정 혹은 가족 교회는 집주인, 자유민 노예들로 구성되었다.
가정 교회 (oikos, 혹은 oikia)는 소 그룹 모임으로 사용되었다. 데살로니가의 야손의 집이 이 목적을 위해 사용되었다. 가이사랴의 빌립의 집이 바울 및 그 일행들과 같은 뱃길 여행을 하던 사람들과 아가보와 같은 나그네들이 들렸던 장소로 여겨진다. 빌립보의 루디아 집은 모임장소임과 동시에 바울이 유숙했던 장소였다. 빌립보 간수의 집은 그의 개종 이후 복음전도의 센터 역할을 한 것으로 믿어진다. 스데바나의 가족들은 바울에게 세례를 받았고 바울은 그의 집을 “성도를 섬기는 일”에 사용했다. 예루살렘의 마가의 어머니가 소유한 집의 다락방은 최초의 교회가 모였던 장소였다.
가정 교회 모임은 개인의 집에서 모인 크리스천 그룹이었다. 그러나 지역 교회 (local church)는 마을이나 도시와 같은 지역에서 모인 모든 그리스도인들을 구성한 교회였다. 만약 특정한 지역에 오직 한 교회만 있었다면 지역교회와 가정에서 모이는 모임은 지역 교회이며 가정에서 모이는 같은 그룹을 말한다. 어떤 지역에서 ‘온 교회’ 라는 표현과 ‘지역 교회’란 표현은 같은 의미가 될 것이다. 13) 보편 교회 혹은 우주적인 교회 (universal church)는 모든 그리스도인을 지칭하는 용어이다. 14)
2) 사도 바울의 교회는 단수로 복수로 표현되었다. 어떤 도시에서 복수로 표현되었을 때에는 그 도시 지역 교회에 존재하던 가정 교회들을 언급하고 있다. 고린도에 있는 가이오 집에 있는 교회로서 온 가정 교회가 한 장소에 모인 교회 (롬 16:23)로서 가이오 집에서 모두 함께 모여 예배하고 성찬하는 장소였던 것 같다. 또한 고린도 교회의 가정 교회들이 함께 한 장소에 모여 예배드리는 표현으로 (“온 교회가 함께 모여 다 방언으로 말하면..” (고전 14:23)이라고 표현한다. 로마서에서 브리스길라와 아굴라에게 “이방인의 모든 교회도 저희에게 감사하느니라” (롬 16:4)에서 이방인의 모든 교회는 지역교회와 지역 교회를 구성하는 가정교회를 말한다 (cf. 16:16). 고린도전서 7:17절에서 혼인에 대한 권고를 하면서 불신자 남편과 갈리지 말라고 권면하면서 “모든 교회에 이와 같이 명령하노라”고 말한다. 이 모든 교회는 고린도 지역 교회를 구성하는 가정 교회들에게 말하고 있는 것이다.
바울은 고린도 교회에게 교인들에게 “모든 교회를 위하여 염려하고 있다”고 말하면서 여기에서 모든 가정 교회와 지역 교회를 염려하고 있는 것이다 (고후 11:28). 바울 사도는 고린도 교회를 개척한 사람으로 그가 고린도 가정 교회와 지역 교회에서 가르치는 사역을 다음과 같이 표현한다: “각처 각 교회에서 가르친 것을 생각나게 하리라” (고전 4:17).
3) 사도 바울은 지역과 도시를 언급한 것은 지역 교회를 지칭하고 있다고 여겨진다(롬 16:1: “겐그레아에 있는 교회”;고전 1:2: “고린도에 있는 지역 교회”; 고후 1:1; “고린도에 있는 지역 교회”; 골 4:16절: “라오디게아에 있는 지역교회”; 데살로니가에 있는 지역 교회 (살전 1:1; 살후 1:1).
4) 개인 후원자가 장소를 제공하는 집”(oikos)에 있는 교회들 (ekklesia)이 존재했다: 로마 교회 롬16:5--브리스길라 아굴라 부부의 집에 있는 교회 (katV oi=kon auvtw/n evkklhsi,an); 라오디게아 교회 골4:15--눔바의 집에 있는 교회 (katV oi=kon auvth/j evkklhsi,an ); 빌레몬의 집에 있는 교회 몬2 (katV oi=ko,n sou evkklhsi,a|); 고린도 교회-가이오 집에 있는 교회 (Ga,i?oj o` xe,noj mou kai. o[lhj th/j evkklhsi,aj). 이 집”(oikos)에 있는 교회들 (he ekklesia kata oikos)은 온 가정 교회가 함께 모이는 장소로 사용되었다. 이 집에 있는 교회는 지역 교회라고 볼 수 있다. 15]
5) 그러나 사도 바울은 브리스길라와 아굴라 집에 있는 교회 (롬 16:5), 골로새서 4:15--눔바의 집에 있는 교회, 빌레몬의 집에 있는 교회 몬2, 고린도 교회 가이오 집에 있는 교회를 제외하고는 우리가 지칭하는 가정에서 모였던 가정 교회 (oikos, 혹은 Oikia)를 에클레시아라고 분명하게 부르지는 않는다. 가정에서 모이는데 온 지역 교회가 모이는 모임 장소를 제공하는 주거 공간이 있는 장소인 하나님의 백성의 모임을 에클레시아라고 부른 것 같다. 따라서 지역 교회 개념이었던 에클레시아 (evkklhsi,a)가 가정에서 모였지만 이 에클레시아의 기능은 지역교회 개념이었고 모든 가정 교회들이 한 장소에서 모였다. 고린도 교회에서는 이 집”(oikos)에 있는 교회들 (he ekklesia kata oikos)가 사용되고 있지 않지만 고린도 교회에는 최소한 1개의 지역 교회가 존재했다는 것을 말해준다. 16)
6) 사도 바울은 소 그룹인 가정교회가 집에서 모였지만 가정 교회는 지역 교회에 속하여 함께 연합되기를 원했다. 에베소서에서 사도 바울은 가정 교회는 하나님의 권속 (household of God)이며 그들 건물마다 함께 지어져 성전이 되어가야 한다고 권면한다 (엡 2:19-22). 따라서 개인 가정 교회는 독립체로 인정되지만 함께 지역 교회 안에서 예수 그리스도 안에서 함께 연합하고 서로 연결되어 지역 교회를 이루라고 권면하고 있는 것이다. 17) 사도 바울이 로마서를 기록할 당시 로마에 있던 로마 교회들은 가정 교회들이 독립되어 서로 모이지 않고 받아들이지 않는 상황이었다. 그러나 사도 바울은 실제로 가정 교회가 모여 지역 교회가 되기를 바랬던 동기가 있었음을 암시한다. 사도 바울은 로마서 16장에서 장황한 인사말로 그들에게 편지한 이유는 가정 교회가 함께 모이는 지역 교회로서 서로 연합하기를 바라는 의도였다고 보여진다.
또한 사도 바울은 지역 교회 안에 있던 가정 모임들이 서로 연합하고 유기적 관계를 맺도록 머리와 몸의 비유를 들어 서로 필수불가결의 관계임을 강조했다. (롬 12장; 고전 12장). 따라서 사도 바울은 고린도전서에서 가정 모임들이들이 서로 다른 지도자를 선호하고 독립된 사고를 갖는 파당을 비판한다. 그리고 그는 몸과 머리의 비유를 사용하여 가정 모임이 독립된 유기체가 아니며 고린도 교회인 지역 교회 속에서 존재하며 서로 연합할 것을 강조한 것이다.
7) 고린도전서에서 가정 모임과 지역 교회-바울은 그리스보와 가이오에게 세례를 주었다(고전 1:14). 사도행전에 의하면 그리스보는 회당장으로서 “그의 온 집으로 더불어” 주를 믿었다고 했다(행 18:8). 이것은 그가 자신의 집을 가정 모임 장소로 제공했을 가능성을 보여준다. 가이오는 로마서에서 “온 교회의 식주”(롬 16:23)로 소개되었다. 이것은 가이오의 집이 가정교회로 사용되었으며, 때때로 전체 교회의 집회 장소로 제공되었다는 것을 의미한다. 바울은 고린도에서 스데바나의 가족에게 세례를 베풀었다(고전 16:15). 고린도에는 여러 가정 모임들이 연합하여 지역 교회인 고린도 교회를 이루고 있었음을 알 수 있다.
고린도에는 6-10개의 가정에서 모이는 가정 교회가 존재했다고 본다 (Robert Jewett, Romans, p. 980): 그리스보의 집 (행 18:8); 스데바나의 집 (고전 1:16; 16:15-18); 글로에의 집 (고전 1:11); 가까운 겐그레아의 뵈뵈의 집 (롬 16:1-2); 에라스도의 집(롬 16:23); 브리스길라와 아굴라의 집 (고전 16:19). 가이오 집 (롬 16:23)
1세기 당시 잘사는 부자의 주택은 30-50여명을 수용할 수 있는 사이즈였다. 18) 뱅크스 (Banks)는 고린도에 있는 ‘온 교회’는 고린도에 더 작은 가정 교회가 있었다는 것을 가정한다고 지적한다. 가정 교회가 온 교회에 있었고 그 가정 교회들이 분리되어 존재하였다는 것은 아니다. 19)
고린도 교회는 한 장소에서 지역교회로 모였다: “너희가 교회에 모일 때에는 너희 중에 분쟁이 있다 함을 듣고…(고전 11:18)”: 온 교회가 함께 모여 다 방언을 말하면..(고전 14:23). 20) 로마서 16:23절에 온 고린도 교회의 식주 (host)인 가이오를 언급한다. 가이오는 사도행전 18:11절의 디도 유스도 (Gaius Titus Justus)로 로마 시민권을 가진 부유한 귀족 출신이든지 아니면 노예에서 해방된 자유민일 것이다. 그의 라틴 이름은 키케로와 로마 시인 호라스가 언급한 명문가인 Titian family 일 것이다 21) 대부분 주석가들은 가이오가 그 당시 A.D. 49-54년에 로마로부터 그리고 여러 지방에서 고린도로 오는 피난민 크리스천과 유대 크리스천들에게 숙식을 제공했을 것이라고 보고 한 집에 고린도 교회가 다 모이지 못했을 것이라고 말한다 22) 그러나 고린도에 있는 온 가정교회가 한 가이오 집에 모이는 특별한 모임을 가이오가 호의를 베풀었다고 보는 것도 본문에 적합한 해석이라고 본다. 고린도 교회가 한 집에 모든 가정 교회가 모였다면 비좁았을 것이다. 그래서 아마도 자주 모이지는 못하고 고린도의 온 교회가 가이오 집에 특별한 경우에 모였다고 가정할 수 있다 23)
가이오가 온 고린도 교회의 호스트였다는 표현에서 ‘온’ (whole)이란 표현은 고린도에 있는 더 작은 가정교회가 존재했고 그의 집에서 규칙적으로는 넘치는 신자의 모이는 숫자의 문제 때문에 자주 모이지 못했다는 추론을 해볼 수 있다 24) 고린도의 가이오와 같은 집에서는 온 도시의 가정 모임이 함께 모여 기도회, 가르치는 모임, 그리고 성찬 모임이 열렸을 것이다 25)
8) 이 소 그룹인 가정 모임은 매주 모였고 대 그룹인 지역교회는 한 달에 한번 정도 함께 모였던 것으로 여겨진다 26) 그 이유는 1세기 당시 로마 제국은 상업 조직인 길드 조직과 같은 모임은 정치적 이유 때문에 1달에 한번만 집회를 법으로 허용하였기 때문이었을 것이다. 매주 모이는 모임은 길드 조직의 활동으로서 보여질 수 있었다. 그러나 로마 관리의 입장에서 그리스도인의 매주 모임은 한 달에 한번 모이는 법을 깨뜨리는 정치적 선동 집회로 여겨질 수 있었다. 27)
6. 사도 바울의 가정 교회와 지역 교회인 에클레시아의 특징
1) 하나님의 가정 교회 이미지는 교회 본질의 신학적 존재론적 이해에 기여했다. 바울의 교회는 하나님의 백성이며 믿음의 가정으로서 근본적인 강조를 두고있었다. 가정에서 교회가 모여 상호 유기적 가정 생활에 대한 강조가 있었다. 가정에서 부모가 신앙 교육을 담당하는 히브리적 교육 방법을 채택했다.
3) 가정교회는 당시 문화적 현상의 적응이었다.
소 그룹으로 모이는 가정교회는 고대 세계의 문화적 상황을 유지했다. 가정 교회는 문화적 다양성을 가진 세계에서 중앙 집중의 사역을 지향하고 사역의 자유로움을 제공했다.
4) 가정 교회는 그리스도인의 예배와 교제의 독특한 유일성을 위한 가장 역동적인 모델이었다. 유대인 회당과 건물 중심의 모임으로부터 가정 중심의 모임을 유지했다.
5) 가정 교회는 교회 리더의 양육과 발전에 기여했다.
가정 교회는 가정의 호스트가 자연적으로 리더 역할을 하였다 (고전 16:15-16). 이방인 교회 호스트들은 하나님을 두려워하는 사람 (God-fearers)들로서 교육과 실질적인 행정 능력을 가진 사람들이었다.
6)가정 교회는 불신자가 회심하는데 있어서 중요한 역할을 하였다.
초대 교회에서 가족이 회심하는 사례는 흔한 일이었다 (행 10:1-2; 16:13-15, 31-34; 18:18).
7)가정 교회에서 이루어진 환대는 성경적이며 기독교적인 환대 (Hospitality)의 모형을 제공했다. 가정교회에서 이루어진 환대는 그 시대에서 이루어진 가장 두드러진 현상이었다. 가정 교회와 지역 교회는 순회 설교자를 가정에서 환대하고 접대하였다. 이것은 초기 기독교 교회의 환대의 양상이었다. 가정 교회에서 이런 성경적 환대 현상은 기독교 성장의 중요한 역할을 하였다. 29)
8) 가정교회는 초대 교회의 선교 전략의 어려움을 푸는 중요한 전략의 일환이었다. 30) 초대 교회는 로마 제국의 공인된 종교가 되지 못했다. 따라서 그 문화적 정치적 위험에도 불구하고 복음을 전하기 위해 비밀스런 집회 장소와 교육 장소가 필요했다. 초대 교회에서 사도 바울의 선교는 가정 교회 중심으로 사역했다. 로마가 기독교를 공인하지 않던 시대적 상황에서 초대 교회는 가정 중심의 소 그룹 운동이었다.
9) 사도 바울의 에클레시아인 가정교회와 지역교회는 세상과 완전히 다른 종교적 유일성을 가진 하나님 백성의 공동체였다. 바울의 에클레시아는 구약의 교회인 이스라엘 백성이 하나님과 언약을 체결하였듯이 예수 그리스도의 맺은 영원한 피의 언약 공동체로 오직 예수 그리스도만을 섬기는 공동체였다. 사도 바울은 에클레시아는 세상에서 희망을 두고 사는 어떤 조직과 공동체에 대한 대안 (Alternative) 사회인 하나님의 지상 명령의 대행자로 세우기를 원했다. 그런 의미에서는 그 당시 이스라엘 하나님이시며 온 우주의 창조주인신 하나님의 언약 공동체의 백성으로서 에클레시아는 세상이 섬기는 신들을 다른 한 분의 신이신 하나님을 섬기는 예수의 공동체였다. 헬라 도시들의 시의회인 에클레시아가 그들의 전통적인 신들과 로마 황제를 신으로 숭배하는 것과는 반대로